LA DESCOLONIZACIÓN ...

La ciencia histórica es un instrumento que nos permite recrear los hechos que acontecieron en el largo caminar de la humanidad. Hechos que están vinculados con su propia capacidad creadora dentro de su particular proceso civilizatorio. Dentro de este entender reflexivo y analítico de los saberes que acontecieron en los distintos continentes, donde el ser humano expresó sus anhelos y esperanzas de vida,como también de sus insatisfacciones y manifestaciones violentas, nos permite  entender las diferencias en el que se desarrollaron las culturas civilizatorias de la humanidad.

Para entender el proceso de la descolonización ideológica, política, económica, social cultural y religioso como reto histórico del tercer milenio, para nuestros pueblos y naciones ancestrales invadidos y colonizados… Entonces es importante preguntarnos ¡Qué es lo que debemos descolonizar, a partir de qué hechos históricos, políticos, económicos, culturales y religiosos?, al mismo tiempo preguntarnos, ¡Quienes somos  y qué ganamos con descolonizarnos?.

Haremos un breve resumen sobre el tema de descolonización según Fanon, para luego hablr del papel de la pedagogía en este tema

a)    La absorción de culturas o ideologías dominantes por parte de los sometidos produce resultados patológicos, tanto a nivel social como individual.

b)    El reemplazo de formas discriminatorias de relación social es producto de la expresión de nuevas formas culturales y políticas que aparecen entre los subyugados. Esas formas político-culturales son la expresión de la esencia existencial de grupos marginados por la cultura dominante y producirla inevitablemente una nueva humanidad.

c)    El poder catártico de la violencia revolucionaria. Solo la violencia puede liberar totalmente del legado de la subyugación, eliminando los sentimientos de inferioridad y produciendo una conciencia de control sobre el destino propio.

La descolonización representa a que los sometidos tratan de hacer prevalecer su condición apoderándose del bagaje cultural de los subyugadores, especialmente el lenguaje, pero al hacer esto, absorben normas que son substancialmente discriminatorias o; también, racistas; lo que provoca sentimientos profundos de inseguridad e inferioridad. Aceptar el concepto del opresor de lo que los oprimidos son para ellos,  es aceptar que se es salvaje, no completamente humano, inferior, etc. Fanon de manera muy creativa sostiene e insiste que el ser blanco no puede existir sin su añadidura "ser negro". Uno y otro son las caras opuestas de un proceso dialéctico que podría llevar a una nueva relación o sociedad que no precisamente esté basada en la discriminación "del otro", puso en análisis su manifiesto Al respecto J. P. Sartre comentó que esta aseveración  es "la negación de la negación del negro". Sin embargo, algunos autores lo han criticado por parecer olvidar que la "oralidad" puede tener un papel positivo de resistencia entre los oprimidos, dando poder a los sujetos (en su doble sentido de individuos y sometidos). Considérese, por ejemplo, y en relación a los tiempos y problemática de Fanon, tanto Albert Camus como Jean Genet y Jacques Derrida etc, sin olvidar, extrañamente, a Fanon que insistía en "Entender por qué razón al negro de las Antillas los gusta tanta habla francesa".

Hablar de descolonización para Fanon es hablar de conceptos como raza, clase, cuerpo, lenguaje y cultura en el centro de problemas que alcanzan fenómenos como marginación y desigualdad social, baja autoestima, inseguridad, servilismo. La idea de Fanon sobre la descolonización se puede resumir, en que,  los sometidos tratan de superar su condición asumiendo el bagaje cultural de los que someten, especialmente el lenguaje, (poniéndose las máscaras blancas del título) como manifiesta Fanon, pero entonces, absorben reglas que son substancialmente discriminatorias o; bien altamente, racistas; paralelamente lleva a sentimientos de inseguridad e inferioridad. que calan  las estructuras mentales. Aceptar el concepto del opresor del que son los oprimidos es aceptar que se es salvaje, no completamente humano, inferior, etc.

Sin embargo, Fanon insiste que el ser blanco no puede existir sin su complemento "ser negro". Ambos son las caras opuestas de un proceso dialéctico que podría llevar a una nueva relación o sociedad que no se base en la discriminación "del otro". La controversia de Sartre a la teoría de Fanon interpreta  como un llamamiento inequívoco a la lucha armada. Cuando habla de violencia en su obra Los condenados de la tierra donde hace referencia a los marginados que son campesinos  o "el pueblo". Fanon se refere a quien no toman parte en la producción industrial, especialmente el campesinado pobre que vive en las afueras de las ciudades, argumentando que solamente este grupo tiene o conserva la suficiente autonomía del aparato colonizador como para montar exitosamente una rebelión. Para él, tanto el proletariado urbano como las clases burguesas son "asimilados” y faltos de la motivación o necesidad de poner en práctica una revolución verdadera. Argumenta que la violencia es la  catarsis de la subyugación. A lo que Sartre dice: “Harían bien a leer Fanon, porque muestra claramente que esta violencia irrepresible no es ni ruido sin sentido ni la resurrección del espíritu salvaje, ni siquiera el producto del resentimiento: es el hombre recreándose a si mismo [...] no hay acto de ternura que pueda borrar las marcas de la violencia, sólo la violencia misma puede destruirlas”

La visión Sartriana puede ser vista como apología o glorificación de la violencia, que sugiere que sólo ella es el motivo del cambio y sólo ella producirá la nueva sociedad y el hombre nuevo. En cambio Fanon dice: La violencia del régimen colonial y la contra violencia del nativo se equilibran con un grado extraordinario de homogeneidad reciproca. [...] Los actos de violencia por parte de los pueblos colonizados serán proporcionales al grado de violencia ejercido por el régimen colonial amenazado. Fanon parece sugerir que el uso de la violencia, más que deseable, es inevitable. Pero su uso no carece de peligros. Fanon agregó, en un discurso a intelectuales africanos, refiriéndose tangencialment al problema de la violencia, una advertencia: “La liberación de una nación es una cosa. Los métodos y contenido popular de la lucha otra. Me parece que el futuro de la cultura nacional y sus riquezas son tanto expresión como parte de los valores que han dirigido esta lucha por la libertad”

“La liberación de una nación es una cosa. Los métodos y contenido popular de la lucha otra. Me parece que el futuro de la cultura nacional y sus riquezas son tanto expresión como parte de los valores que han dirigido esa lucha por la libertad”

Fanon examina no solo las maneras directas a través de las cuales un poder ejerce y salvaguarda su dominación, asimismo las maneras más sutiles, las que hacen que los mismos dominados se transformen en elementos e  instrumentos, tanto, de su opresión como de, agentes de liberación. Siendo indiscutiblemente el mecanismo medular en todos los casos la cultura. Fanon complementa en la misma línea “Hemos visto la aparición del movimiento (hacia la independencia) en formas culturales y hemos visto como ese movimiento y esas nuevas formas culturales están ligadas al estado de madurez de la conciencia nacional. En este momento, ese movimiento tiende cada vez más a expresarse de manera objetiva, en instituciones. Es de ahí que viene la necesidad de una existencia nacional, cualquiera que sea su costo”.

Lo que se puede observar de manera negativa de  Fanon es que tiene una idea muy común tanto de la libertad como de sus consecuencia, cuando dice: "Después del conflicto hay no solo la desaparición del colonialismo, pero del colonizado [...] Esta humanidad nueva no puede hacer otra cosa que definir un humanismo nuevo para sí mismo y para otros".

Se rescata de manera significativa al tomar en cuenta que  Fanon no estaba equivocado a los peligros que la situación implica. Apunta  contra el culto del líder y de la personalidad, la retirada a concepciones romantizadas de un pasado heroico y el reemplazo de élites extranjeras con élites locales que buscan imitar y son serviles a los intereses de esos mismos extranjeros (asimilados, en el lenguaje de Fanon). Fanon cree que estos y otros peligros se derivan principalmente de la tentativa de imitar a Europa indicando:

"Así, camaradas, no rindamos tributo a Europa creando Estados, instituciones y sociedades que derivan inspiración de ella.

La humanidad espera de nosotros alguna otra cosa que una imitación, algo que seria una caricatura obscena.

(....) Por Europa misma, por nosotros y por la humanidad, camaradas, debemos dar vuelta a la hoja, debemos desarrollar concepciones nuevas, y debemos tratar de ayudar a dar los primeros pasos al hombre nuevo".

Críticos en EEUU piensan que la teoría de Fanon,  adolece de una visión errada  de la sociedad europea u occidental: el blanco es bueno y el negro malo y por lo tanto se oponen absolutamente, requiriendo en consecuencia un mundo totalmente nuevo para superar esa dicotomía. Fanon arriesgó su vida para defender  el derecho a ser tratado no solo como ciudadano con igualdad de derechos pero sobre la base de sus actos.

Descolonización en Educación

Las palabras del Presidente Constitucional del estado Plurinacional Evo Morales dijo:

“Los maestros son los soldados e instrumentos de la liberación y la descolonización de Bolivia”, indicó al puntualizar la importancia de la labor que debe cumplir este sector. Igualmente señaló que los maestros tendrán en sus manos una Ley que fue construida por bolivianos y no por consultores del Banco Mundial (BM) o del Fondo Monetario Internacional (FMI), como sucedía en el pasado.Descolonizar…termino que es muy discutido en el campo de la pedagogía, descolonizar  es entre otras acepciones, romper el patrón del “siempre ha sido así”, es la capacidad de desaprender. No existe una percepción absoluta del mundo, los esquemas de pensamiento son diversos, según individuos y pueblos. No todos “vemos lo mismo” a pesar de ser seres biológicamente pertenecientes a una misma especie. Todos tenemos un ojo biológico que cumple funciones idénticas en cualquier ser humano, pero cualquier ojo no “ve” lo mismo que el otro. En estos momentos, no son los ojos los que ven e interpretan la realidad, sino son nuestros esquemas de pensamiento o estructuras cognitivas que a través de los ojos ven e interpretan la realidad. Estos procesos cognitivos, así como los desarrollos del pensamiento, del lenguaje, etc. están directamente relacionados con los espacios físicos y culturales de cada individuo y sociedad, son particulares. La realidad local impregna y configura el desarrollo de la persona humana.

Dijo que se debe fomentar el patriotismo en las aulas para que los estudiantes defiendan los intereses nacionales, lejos de imposiciones que estaban al servicio de intereses extranjeros"

La formación de la escuela básica, primaria y universitaria ha des-educado en lugar de educar, ha mantenido dogmas, mitos y embustes que no pueden seguir vigentes. Desaprender implica, replantear lo que aceptamos como conocimiento válido hasta el momento y aceptar otras formas de conocer y percibir el mundo e incluso descartarlo por haber sido superado por otro paradigma. Lo importante es que así vamos a recuperar nuestra identidad cultural. Las naciones no nacen: se hacen. Y, por lo mismo que se hacen, se rehacen y se deshacen de acuerdo al grado de identidad  que hayan alcanzado. La construcción y valoración de la identidad tiene que “vivirse” en la escuela, es por eso que definimos a la práctica docente como una práctica social y no una retórica pedagógica, debe definirse por medio de la descentralización efectiva en propuestas de currículos pertinentes que vinculen la ciencia universal con la sabiduría local; deben incitar a la persona a descubrir la diferencia en su propia cultura y a reconocer lo propio en otras sociedades, dando cuenta del carácter relacional de las culturas. El fomento de la identidad, propicia el replanteamiento de toda una serie de concepciones, valores y actitudes que se constituirán en el cimiento de una sociedad profundamente democrática, tolerante y solidaria; y al mismo tiempo, lleva a reformular el concepto de ciudadanía desde la atención a la diversidad y lleva a luchar por la equidad de derechos. Uno de los grades errores históricos para construir la nación en Latinoamérica  fue, el desconocimiento del componente indígena en la gestación de la identidad nacional.

lexema “pacha” y las categorías son únicamente dos: pasado y futuro. El pasado se marca con el referente “nayra pacha” (aimara) y “ñawpa pacha” (quechua). Nayra en aimara significa, “ojo” y “ñawpa” alude a lo que ésta delante; por consiguiente, el pasado en la concepción andina del tiempo queda delante y no atrás; y, el tiempo futuro, en ambas lenguas andinas se expresa con la palabra “qhipa pacha” que quiere decir “atrás”, “a espaldas”, por tanto, el futuro se sabe que existe, pero no se sabe cómo será, porque está atrás, nadie puede “verlo”. La descolonización de la educación, no debe entenderse como un etnocentrismo puro, sino establecer líneas de interacción complementaria y recíproca entre el conocimiento local y universal: “lograr un diálogo epistemológico entre ambos”.

Ahora bien, las naciones no nacen: se hacen. Y, por lo mismo que se hacen, se rehacen y se deshacen al compás del sentido de identidad que hayan alcanzado. La construcción y valoración de la identidad tiene que “vivirse” en la escuela, no tiene que ser una retórica pedagógica, debe concretarse por medio de la descentralización efectiva en propuestas de currículos pertinentes que vinculen la ciencia universal con la sabiduría local; deben incitar a la persona a descubrir la diferencia en su propia cultura y a reconocer lo propio en otras sociedades, dando cuenta del carácter relacional de las culturas. El fomento de la identidad, propicia el replanteamiento de toda una serie de concepciones, valores y actitudes que se constituirán en el cimiento de una sociedad profundamente democrática, tolerante y solidaria; y al mismo tiempo, lleva a reformular el concepto de ciudadanía desde la atención a la diversidad y lleva a luchar por la equidad de derechos. Uno de los grades errores históricos para construir la nación peruana fue, el desconocimiento del componente indígena en la gestación de la identidad nacional. Sólo a partir de los años sesenta del siglo pasado, comienza a ser visto el Perú _desde los círculos oficiales_, como un país multilingüe y pluricultural.

En el mundo global, el monolingüismo y la uniformidad cultural pierden vigencia ante pluralidad de códigos, mensajes y símbolos que son indispensables para una sociedad cada vez más interconectada. El mundo de hoy requiere de personas con apertura hacia el pensamiento divergente-convergente y capacidad de compromiso hacia el otro, tendientes al desarrollo de competencias plurales que permitan a las personas instrumentarse creativamente en su propio espacio y el ajeno sin excluir a los demás. El proceso de búsqueda y desarrollo de la identidad _manifiesta Klesing-Rempel _ incluye la apropiación de nuevos conocimientos y la alteridad de la identidad, es decir, considerar que cada cultura crea diferencias internas, sumisión y poderes. Los indígenas poseen una identidad compuesta, compleja y al mismo tiempo única. Esta identidad no surge de un momento a otro, sino que se va construyendo y transformando a lo largo de la vida y se asume en la diversidad y pensamiento de manera cada vez más amplia y compleja.

Un hombre que ama lo suyo, es aquél que tiene identidad. La identidad es personal y colectiva/cultural. La identidad personal hace que cada persona sea única y distinta de cualquier otra persona; esta forma de identidad tiene elementos genéticos como sexo, rasgos biológicos, físicos, etc. y elementos construidos y cambiantes: nombre, lengua, nacionalidad, partido político, religión, etc. En cambio; la identidad cultural es el sentimiento de pertenencia a un colectivo que comparte características comunes: lo biogenético, la lengua, el territorio, religión, historia, formas de organización política, social, económica, símbolos, hábitos, mitos, valores, costumbres y tradiciones. Por lo tanto, hay en este concepto un cruce individuo-grupo-sociedad, por un lado, y de la historia personal con la historia social, por otro. La identidad distingue nuestro colectivo de otros, así como la identidad individual distingue a nuestra individualidad de otras. La identidad colectiva es a la vez común y diferente, según el contexto.
La identidad es el “sello” que tenemos las personas y los colectivos, es el centro de gravedad de la personalidad, responde a la necesidad afectiva (sentimiento de pertenencia) y cognitiva (conciencia de sí mismo y del otro que es diferente), es una visión del mundo. En la concepción andina, la identidad pone énfasis en lo colectivo antes que en lo individual: nosotros. Es un “nosotros” inclusivo y no exclusivo. El nosotros sólo cobra significado cuando se da la posibilidad de la otredad (los otros) que lo reconocen. A la identidad, no sólo la vemos, también somos ella misma; sin embargo, ésta requiere de la confirmación y reconocimiento de parte del “otro”: cómo nos dicen que somos. Toda identidad no permanece congelada, está en un proceso de cambio permanente, lo que implica la afirmación de manifestaciones particulares, pero también de diferencias y relaciones con los otros. Cada forma de entender la identidad, responde a las exigencias espacio-temporales dentro de una comprensión diacrónica y sincrónica.

                 MADRE TIERRA

 La Descolonización es un manifiesto que convoca al combate en contra la dominación y violencia colonial, matriz de los ciclos del capitalismo es una gran teoría de la descolonización que se inicia con Franz Fanon, quien acopia el sentimiento emancipador de los colonizados y esclarece la condición colonial y su persistencia después de la independencia. Los fundamentos de Fanon sobre la descolonización se centran en tres parámetros: